春阳于画，声名久已，吾年少既闻，其花鸟画见于书刊，余好其书画，在于品读，临摹有年，然不得其要义，终觉浅浮，年长遂至京津求见，三次未谋，甚憾。

是夜，风清月朗，草径兰香，临江倚舟而饮，有鹤立沙洲，凌波微步，缟翅丹顶，曲胫似有声，问曰：慕春阳学画者何人？余答：正是。复日：春阳为觉者，不可用心执著，识其人方可识其画，养心以圣贤，乃不求自见。及而张弛低掠，驻于船舷，待定目视之，双喙夹持一籍，置于舱内，旋走，是为《论语》。晓以为梦。

观夫霍先生花鸟画，虚静空灵，蕴意高古，如沐仁德，得真善美之天地精神，近取八大白石之风，境界高妙，笔墨通神，性情品格，悉以洞明，平和中正之大气象，吾观其道一以贯之。

关于论道

中国传统艺术实质是道家精神，道的特征与天地之美契合。“道”是老庄哲学的核心，表述着极其复杂抽象的哲学范畴。中国画是表现“道”的一种最有效的形式，它能在有限的空间里迹化出“道”所阐译的哲理。

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道是无形的，石涛“一画论”实质就是做画遵循之道。“一画”乃天地浑然之气，万物孕育笔墨变化之中。

国画被誉为国粹，在于体现了“天人合一”的思想，世界其他艺术无可比拟。欲达天人合一，人画合一，画家须经过修身、悟道、循道的过程。

霍先生言“抱常而守一”，是无可改变的永恒真理。古人说“天不变，道亦不变”，道与天地同在．万物与我一起，我与万物同生。“一”是本来状态，素朴、博大，画家应以毕生精力修炼这个“一”，以期修行到与万物同体。此即艺术核心的、终极的、永恒的价值。

霍先生之高妙不是对传统的“颠覆”，而对国画传统的“保守”。

“天地无言而大美”，天地之大道不变，道是万物运转的自然规律，于宇宙天地形成始，是天体运转、相作用的结果。道衍生了万物，在人类生存的太阳系中，人类历史相对于天体的衰变时间不及沧海一粟，在地球寿命中只占其一瞬，所以相对说，天地运行规律是千古不变的。道法自然，万法归一，一是自然之理，是内涵，是统一，是相联系的，得其一，万事毕。

得道需去杂念，少私寡欲，定而生慧。“身是菩提树，心如明镜台。”人生本纯真，由于后天各种念想将心灵尘封不通，以为“障”。《华严经》云，"众生皆有如来智慧德相，但因执着妄想不能证得。”道需修心．需要悟和长期的思想修炼，需用诚心去贯通，格物致知，通即“中得心源”。

真正的大家仅从画中求亦不足，唯修炼灵性。霍先生是传统精神的问道者，其以道修身，以道治画，将太极之理引入画道，柔中含刚，动中寓静，一神统领，一气化形，讲“一画论”。其花鸟画返璞归真，明心见性，得天地之本真，反映了自然之态，物外之风。其从“自觉”进入“自由”的状态，臻于化境。这得益霍先生长期的身心修炼。

艺术由“天赋”，霍先生天性好道，年少避纷呈，淡风物，嗜儒家、道家、释家之精义，研《论语》、《老子》、《庄子》之说，抛却思虑，反观内心，修正悖谬，淡泊处之，见素抱朴。行为思想渐合“大道”，因而禅定。其作乃呈今日之态。

关于心神 

画“神采为上，形质次之”，以形写神。神是中国美学的灵魂。中国画的本质是神、是意，是画者骨子里的，此需用道心、天心，即赤子之心。白石老人曰：不似为欺世，似为媚俗。不似之似谓之神，不似，指对题材进行提炼，似，是指提炼出来的神似，形神兼备为上品。

写意即写神之意，写意不是一种形式，不在大小，不在工草，而是一种精神。写意是得鱼忘筌，似九方皋相马，是写生命精神之意。

霍先生写意花鸟篇幅不求大，造型并不虚诞，但笔小而意足，画小可传神。艺术作品有神，就能照见大千世界，如唐宋诗词，实写一人悲欢，却可抒万人情怀。

国画不是优美的风景，而是安身立命的生存方式，代表了主观和万物的精神状态，是我们的精神家园所在。

霍先生画之妙，是其精神境界博大精深，进入了花鸟画的精神堂奥，其以主客相融的审美境界为圭臬，表现主客体生命，天地万物生机活力，以及大化的宇宙精神。

画面一草一木，一花一叶，清气氤氲，真气浮动，带有“无为”的信仰，修静的禅意，在浮华的当代，滋养着人们的心灵，当为“逸品”。

语言在于锤炼，精神却在于修炼。霍先生画是文人画的典型。其画因“炼神”，神而明理，“出神入化”，达高度自由阶段，自然左右逢源。

笔墨之议

笔墨线条是通向大道的。笔墨是技巧，笔是气，墨是韵。它的灵性随驭笔者性情的感动而生发。笔墨画气写心的文化价值，使其具有重要地位和生命力。

构成国画的笔墨线条，是文人描摹内心思想的载体，是形而下的，感性具象的：而藉以传达的情感和精神却是形而上的，理性抽象的。中国文化“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，终归“道器不二”、“心物不二”、“物我相忘”，在客体与主体、真实与虚幻、物质与心灵之间寻求整体和谐。

五代荆浩言：“凡笔有四势，谓筋、肉、骨、气，笔绝而不断谓之筋，起伏成实谓之肉，生死刚正为之骨，迹画不败为之气”道出了“骨法用笔”深意。文化精神、绘画状态要通过笔墨来表达，笔墨折射出了画家的修养、感情、画品和人品关系。

霍先生认为，笔墨的本质与道相通，道是千古不变的。笔墨因时代不同在形式上而改变和调整，但其本质，以及终极价值是恒常的，博大情怀是不变的。就像文人画不分新旧，是人类精神生活的体现，与时代无关。

观霍先生多年之作品，其笔墨由感到理，由理到感，由简到丰，又由丰到简；随着生命体验加深，精神修炼之笃厚，概括、提炼能力之超脱，其笔墨技巧能“以简驭繁”，表现在画上，就是“一花一世界，一叶一如来”，包容了整个生命的起、承、转、合，参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。

澄怀观化君子风骨

“澄怀”是“观化”的前提，观不仅是眼观，要用心观；观化就是从相看到真实、本质；“化”是一个过程，是主客观的交融，禅宗式的顿悟，画者要把心交给天地，用心灵与自然对话，才能懂得花鸟之性灵。在东晋，“云无心而出岫”，陶渊明懂；在元代，“坐望苦不足”，黄公望懂。

郑燮的“眼中之竹”不是“胸中之竹”，“胸中之竹”亦非“手中之竹”，这是创作过程中画家潜在的心理积淀与变化。含道映物，澄怀味象是也。

有“独立之人格，自由之精神”，是中国艺术家的追求。即不慕名利束缚，“无心”为大道，“无心”是诚心，自由往来，纳天地正气，养浩然之气。

霍先生花鸟画虚极静笃，“虚”和“静”是古老的哲学精神，是一种平和与宽容，反映了其静美、和气、谦逊的人格修养。

曾读论语，孔子问志子路曾皙冉有公西华，唯曾点日，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也。”

这里看到的是一颗和煦的心，一个谦谦君子的精神质地。

儒家把艺术视为自修、人格、求仁内省的一部分，但不强调个体独立价值，不宣扬个性，崇尚达观、平和的态度，仁心向善的奉献精神，闪耀着人文理想的光辉。

从儒家角度，霍先生的绘画语言虽有起伏，但格调平和，合乎法度，是儒家“中庸”思想的体现。

观霍春阳的花鸟画，似读曾点之志，和煦，优美，清新，真的君子，真的斗士，都是不带利器的，如果有，那就是君子的仁爱和风骨。

马文胜

2014年5月9