技道

　　艺术创作中之“技”与“道”的问题，可以说是老生常谈之话题，古今皆有文字论述。从魏晋以来，吾国绘事千余年之演进过程，莫不途“技道”之路，而“技”与“道”之间的关系，庄子在庖丁解牛篇已告诉了我们：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音；合于桑林之舞（《成疏》：殷汤乐名），乃中经首之会（《成疏》：经首，咸池乐章名，则尧乐也）。文惠君曰：‘嘻，善哉，技盖至此乎？’庖丁释刀曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视。官知止而神欲行。依乎天理.......动刀甚微，謋然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。善刀而藏之。’”道进乎技，是庄子所追求的，也是古今艺术家共同所追求的艺术目标及人生境界，“道”的存在与永恒，最终落实到艺术创作中所凝聚的“至境”，这是所有艺术家思考的一个重要课题，一件艺术品生命力的存在及其内涵与精神上如何能达到“道”的永恒？是构思、技术、精神三者际遇而化所得之瞬间存在。“道”是永恒的，而达到“道”的境界是集瞬间而永恒。人的思维是运动的，运动的思维是不固定的，因此艺术家是要通过长期思考与实践完成瞬间的“构思与技术”的完美，通过“技”打开通往“道”的途径，在艺术创作过程中由“技妙”而“达形”，“达形”而“忘己”，从而使其精神世界进入“无为至境”之妙谛中形成完全的自然状态，“心性与精神”回归“道”的本体，在技妙而忘技的笔墨中呈现出“外师造化，中得心源”之心相亦幻万象的艺术创作形态，达到由技入道而永恒的规律。故“技”的功夫是学习中国画过程中不可缺少的功课，而这门功课需要一生的时间，通过读书、思考、临习、鉴赏古贤名迹而最终获得，绝非易事，更不是简单的笔墨挥洒，是在理解笔墨“技道”之间的相互促进而进步，为学习确定方向。“技”就会精熟而精进，进乎于“道”了。

内质

　　“天下之质而趣灵者，莫过于山水。百卉托君子意象者，莫过于梅兰竹菊。得空灵平淡者，莫过于晨露。世人有野趣而不知者，莫过于樵牧之辈。有鲜果尝而不知甘味者，莫过于菜庸商贩。有花木环绕而不知享者，莫过于显官达贵。然古今名贤独以渊明尽兴，往来于田野籬墙边。然观四时之变，落花有期，斜阳流水，所悟而得者。一草一木一石一泉，得者。乐永年，性纯恒天地久矣！”此则予二十余年前跋卷之语，其中所悟，本性当养于内，而质必朴而华。人生如此，立命亦然，从事艺术之创造者更当践行。美是多样化的，其丰富之内涵与形式，给人们生活带来了无穷喜悦和享受，然而在众多美的范畴中，内美则是人类审美境界中“至境之美”，或者说是“终极之美”。老子、庄子对美、乐、巧的问题所阐释的是“天地有大美而不言”，否定世俗浮薄之美，世俗感官之乐，矜心著意之巧，超越世俗之美与乐，追求“惊若鬼神”与“造化同工”的大巧。老子说“天下皆知美之为美，斯恶矣”。老子认为世俗之美容易破灭，故此老庄要求的是本质的、根源的、绝对的大美。从“致虚极，守静笃”的人生达到返朴和谐统一。庄子《知北游》说：“圣人者，原天地之美”，又说：“德将为汝美”，从天地大美而引向体道人生中的至美至乐，《田子方》引老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人。”“至人”是人的品格与精神及道的统一，是人生完美的境界。因此，艺术作品创作最终完成的美的表现，是自然与人文间相互观照生发的美的内在精神与气质的统一，呈现出心相涵质的内美的丰富性，这是艺术家全面修养所凝聚的结晶。回归自然本相之中，以“道”的深邃体现艺术家所呈现最高的艺术精神，其本质相同，所不同是艺术家成就了作品，而庄子成就了艺术的人生。艺术人生是人格的至善完美，是艺术创作中自然流露出来的审美基础，是艺术家对内美的永恒追求。

精神

　　庄子“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”。庄子“以天为宗，以德为本”，任性自然，反对任何人为妄作，认为一旦不为物役，超越了死生、世俗、自我的一切羁绊，游心于无穷，人的精神就能像宇宙天地一般自由辽阔。这样的人，就再也不是物的奴隶，物的工具，痛苦就可以得到消弭，心灵就可以得到安顿。因此“游”是老、庄追求道的人生境界，是精神的安定，自由的王国。庄子的艺术精神，是要成就艺术的人生，使人生得到前所未有的“至乐”“天乐”，让心斋达到精神上永恒的自由与解放，是庄子“闻道”“体道”“与天为徒”的人生，是艺术精神的最高体现。《逍遥游》中有“至人无己，神人无功，圣人无名”，《齐物论》中有“今者丧我”，“丧我”，即是“无己”。三无之中，“无己”最是关键，是“心斋”与“坐忘”，是庄子精神的核心。“心斋”的意境，便是“坐忘”的意境。心斋与坐忘的历程需要两条路解决，一是消除由生理而来的欲望，使欲望不被心所操纵。二是心与物接时，不要让心对物产生知识活动，排除欲的烦扰，使心在知识无穷的追逐中得到解放，进而增加精神上的自由。在摆脱由生理而来的欲望，散去心理主体，以忘知的心理状态，使心斋“虚”“静”，从而达到“坐忘”。坐忘的境界，以“忘知”最为枢要，“忘知”，是忘掉分解性、概念性的知识活动，呈现出虚而待物的纯知觉活动，而这种活动就是美的观照。

　　庄子为求得精神上的自由解放，精神之落实，必然在其自身人格上达到彻底的完美，而彻底的完美，就是艺术的精神，庄子所描写的神人、真人、至人、圣人，无不可以从此角度加以理解。对《老子》《庄子》两书所叙述的两种人生态度加以比较，老子对祸福计较而来的计议之心多，以致流弊，演变为阴柔权变之术。而庄子要超越这种计议，从心而“游”，归于艺术的生活状态。所以后世隐逸者，多受庄子影响。《天下篇》曰：“芴漠无形，变化无常。死与生与。天地并与，神明往与。芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者。”庄子“芴漠无形，变化无常”的无限境界超越了时空境界，对生死长短不资计较，以“死与生与，天地并与”，以无限化神明，“芒乎何之？忽乎何适？”“包罗万物”，庄子以无目的为目的，不求万物所归，亦无目的为万物所归，故“莫足以归”。这一论述是庄子对自己所达到艺术精神无限性的描述。“独与天地精神往来”，是庄子精神的超越，艺术的超越是形而上学的超越，而是“即自”的超越，“即自”亦是事物自身，因此庄子的精神超越并非舍离世俗，而是与物有情，“而不敖倪于万物”，亦是“不谴是非，以与世俗处”，说明了庄子从人性自觉中出发，进而完成“即自”的超越，“即自”亦是不折不扣的艺术精神。因此庄子的思想对后来者艺术创作与民族艺术发展有着深远影响。

境界

“境界”，是对一切艺术作品在创作完成中的最高要求，永恒的作品必有永恒的境界，境界是艺术作品的内在灵魂，没有境界的作品是“世俗”的，是低格调、无品位的作品，因此我们如何在学习与艺术创作中提升艺术境界，是十分重要的。

境界从哪里来呢？庄子告诉我们创造艺术境界首先要成就艺术家的艺术人生，艺术人生是人格的至善完美，是艺术创作中自然流露出来的审美内涵与笔墨形式，是艺术家对美的无限崇尚与永恒的追求。境界是艺术家厚积薄发呈现的全面修养，以及对美学的认识与理解在艺术创作中的最终完成。境界的内涵是“天地精神，民族精神，文化精神，艺术家所追求生命永恒与时代的精神，是宇宙自然生命的气象，民族文化的主题，是美的优雅清韵壮阔的篇章”，艺术家赋予作品生命与灵魂，是其作品所包容的无限内涵。优秀的作品是不局限于时间与空间的拘束，晋唐宋元明清之名迹，千余年来至今仍然光辉灿烂，其内美外华是留于人类的宝贵财富，堪称是人类精神家园中不可缺少的重要部分，因此我们在鉴赏好的艺术作品时，必然要探讨其作品内在的精神气质与外在形式的诸多问题，人类社会普遍认为没有灵魂的艺术作品是苍白的，是没有生命力的，更是不能洗涤尘世尘埃及人生“心斋”中的混浊之象。灵魂亦是精神，精神亦是美学范畴中的主要部分，它所蕴藏的是“天地大美”与“万象至境”的永恒。故艺术家要用一生的时间积淀人生的修养来完成艺术之修养，从而达到艺术作品内美所流露出来的精神与人文气息及人格魅力，这是所有艺术家共同所认知与追求的目标，也是艺术家要对所处的时代负责任的思考，石涛云“笔墨当随时代”，一个时代有一个时代特质精神及审美的标准，艺术家要秉承这个时代的精神来创造出这个时代所需要的艺术作品，讴歌这个时代的精神，这是艺术家应该追求的“境界”。

品格

“品格”二字包含着极其丰富的内涵，古人说人品亦是书品，人格亦是画格。中国绘画艺术源于“外师造化，中得心源”，其艺术思想与内涵发源于“仁德之修养”，是艺术家心灵深处自然流淌的一条小溪，以清澈无浊之水，滋润艺术家之“心田”，使其笔下幻化出无限的物态神情以及高雅的艺术创作形式。中国绘画以同样的笔墨，同样的绢纸，同样的描绘，同样的梅兰竹菊、山川河流、人物花卉，为艺术家创作提供了丰富多彩的题材。然而绘者各自笔下物象殊异。有气息混浊艳俗不堪入目者，亦有高怀雅颂之格，有似一缕清风者，又有如秋水宏阔之壮观，有小桥朝暮者，更有高山流水之图。为什么同样的素材所形成的作品竟然有如此差别，这是何故呢？

“心境”，有什么样的心境，就有什么样的作品，“心境”决定“画格”，画格决定永恒。画家在养心修境的过程中，读书至为重要，通过读书可以走进中国文化中，感受和光同尘的世界，体会外温润、内铮骨的君子仁节及诸多文化内涵的魅力。远鉴文史之变，近思庙堂之忧，养悦天下，而大悦之胸怀。体会仁者乐山、智者乐水的智慧及隐逸生活的平静，感受人生得失之真谛及生命瞬间与永恒的快乐。自探心迹与万物相容契变的过程，养士人应该有的博大胸怀及忘我精神，生发心境幻化妙趣横生的境界。托素心寄于山川明月与天地相得益彰，从自然中来，回万象中生，悦诗意中美，陶醉梦境中去。种种人生体会亦是完成生命过程中的修养功课，而人生的功课是在读书行路间，迹化之变亦是“体道”之始，“道”之永恒超然于“物外”，“游”亦忘一切，回归天地自然之中，此是艺术家一生之必要修养，修养决定人品画格矣。

丙申年七月十一日晚

书于沐芦草堂